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关于信仰与理性的辩论，其情形“根本不对称”：有信仰的人与无神论者讨论理性；无神论者却不与有信仰的人讨论关于启示的信仰。
据梵蒂冈新闻网报道，3月1日,教宗府讲道神师坎塔拉梅萨（Raniero Cantalamessa）枢机在保禄六世大厅进行四旬期第二场讲道。
这场讲道的主题取自《若望福音》：“我是世界的光”（若8:12）。枢机注意到，有信仰的人“说无神论者的言词”，后者“却不说对方的语言”。因此，关于信仰与理性最公平的辩论，是在人自己身上的辩论，是在自己的信仰与自己的理性之间的辩论。
枢机由此提到人类思想史上几个著名人物，他们既热爱理性，也忠于信仰，其中就有希伯的奥斯定、阿奎纳的多玛斯、布莱兹・帕斯卡、克尔凯郭尔，以及纽曼。他们每一个人的结论乃是：“人类理性的最高行为就是认识到存在某种高于理性的事实”。而且这事实能提升理性，因为表明理性有超越自我的能力。信仰不反对理性，而是促进理性，就如恩宠帮助人性那样。
关于“世界的光”，枢机强调两个基本意义。首先，基督是世界的光，因为祂是天主对人类最高及最终的启示。这个新意在于“启示者是祂，祂自己就是启示，这是独一无二的事实”。先知们谈到祂时用的是第三人称：“上主这样说！”而耶稣则使用第一人称：“我对你们说！”在耶稣内，传送的媒介其实就是讯息；信使本身就是讯息。
第二层意义是，耶稣是世界的光，因为祂照亮了世界，就是把世界展现在自己面前；祂使人借着祂的正义之光看到万物，因为那是在天主前的光。从这个视角看，基督是光就总是有一个好战的竞争对手：人类的理性。
枢机提到，在信仰与理性的对话中还有另一个有待澄清的误解。他说：“对有信仰者常见的批评是，他们无法做到客观，因为从他们接受信仰的那个时刻起，就为他们得出了结论”。枢机驳斥道，如果想当然地认为天主不存在，认为超自然现象不存在、奇迹也不可能出现，那么结论从一开始就确定了。
坎塔拉梅萨枢机指出，只有两个方法能解决信仰与理性之间的张力，要么将信仰简化到“纯理性的限度内”，要么打破纯理性的限度，“划到深处去”。这个话题在成为“我们与他们”、信徒与非信徒之间的辩论之前，必须成为信徒彼此间的辩论”。事实上，最糟糕的理性主义不是神学外的理性主义，而是神学内的理性主义”。
教宗府讲道神师提到，在西方的神学总是越来越远离圣神的力量，信赖人的知识，这绝非偶然。现代理性主义要求基督信仰的讯息以辩证的方式提出，在哲学上能被接受。这样做，就是让“宣讲死而复活的基督置于认为更高的不同的需求下”。这不再是“初传”，而只是“许多假设中的一个”。
在结束讲道前，枢机又返回“世界的光”这一表达的第二层意义，说明这话也被有些人利用。他们认为，耶稣是世界的光，这光照亮万物；对于世界而言，就好似太阳照在地球上那样。枢机指出，在这层意义上，基督和祂的福音也有一个竞争对手，它比所有的都危险，就是世俗化。
枢机说，导致世俗化的原因有许多，但最主要的是“信仰危机”。有一种“尘世的潮流”直接对抗“天主的神”，公众舆论在这方面起了决定性作用，它试图让人适应“时代的潮流”。为了说明“世俗潮流的腐蚀行为”，坎塔拉梅萨枢机以电脑的病毒为例，指出这个病毒千方百计地进入程序，一旦进入，就改变了我们的运作模式，以“世界”模式取代“基督”模式。
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