8月25日周三，教宗方济各在圣伯多禄广场公开接见活动的教理讲授中，分享说：
亲爱的弟兄姐妹，上午好！
玛窦福音记载，耶稣在约旦河受洗之后，“被圣神领往旷野，为受魔鬼的试探”（玛4:1）。也就是说，主动权不是撒殚的，而是天主的。耶稣走进旷野，顺从圣神的启迪，祂没有落入敌人的罗网，而是经受住了考验，经上记载，祂充满“圣神的德能，回到加里肋亚”（路4:14）。
在旷野中，耶稣没有被撒殚捆绑住，而是把自己从中释放出来，摆脱了撒殚。这就是福传者通过大量关于摆脱占有的研究所强调的内容。耶稣对反对他的人说：“如果我仗赖天主的神驱魔，那么，天主的国已来到你们中间了”（玛12:28）。耶稣怀着对天国的渴望，赶出了魔鬼。
如今，我们正在目睹一个关于魔鬼的奇怪现象。在某种文化层面上，人们认为魔鬼并不存在。牠只是集体无意识或精神错乱的象征。简而言之，这是一种隐喻。实际上正如夏尔·波德莱尔（Charles Baudelaire）所指出的：“最狡猾的魔鬼乃是让人相信牠不存在”。魔鬼诡计多端：牠让我们相信牠不存在，这样牠就主宰一切。牠很狡猾。我们这个科技化和世俗化的世界充斥着巫师、通灵术、召魂术、占星家、卖咒语和护身符的人，不幸的是，还有地地道道的撒殚教派。魔鬼被赶出门外，却又重新进来，是从窗户进来。牠被信仰驱逐，却又以迷信的面目重新进入。如果你迷信，你就会无意识地与魔鬼交谈。但你不可与魔鬼交谈。
撒殚存在的最有力证据不是在罪人或被附魔的人身上，而是在圣徒身上，这听起来不可能，但魔鬼确实存在，并且在我们周围以某些极端和“不人道”的邪恶形式工作。但通过这种途径，实际上在个别情况下，我们无法肯定地说“就是牠”，因为我们无法精确地知道牠要做什么，以及我们自己的恶行从何时开始。这就是为什么教会在驱魔时如此谨慎和严格，与某些电影中不幸发生的情况不同。
相反地，在圣人和有很大信德的信徒生活中，“魔鬼被迫现身”。或多或少，都见证了他们与这黑暗现实的搏斗。我们不能诚实地认为他们都是被蒙蔽的，或者仅仅是他们时代偏见的受害者。
与恶神的搏斗必胜，正如耶稣在旷野赢得这场搏斗那样：祂依靠的是天主的话。我们看到耶稣从不与魔鬼交谈。祂不是驱逐牠，就是谴责牠，但从不对话。在旷野中，耶稣不是以自己的话语，而是以天主圣言来回应。弟兄姐妹们，绝不可与魔鬼对话。当魔鬼带着试探的口气来说：“这样不错，那样也很好”，你要停下！举心仰望上主，恳求圣母并把魔鬼赶出去，就像耶稣教导我们把牠赶走的那样。圣伯多禄还提出了另一种方法，耶稣不需要，但我们需要，那就是醒悟。“你们要节制，要醒寤，因为，你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人”（伯前5:8）。圣保禄宗徒则叮嘱我们：“不可给魔鬼留有余地”（弗4:27）。
基督在十字架上永远击败了“这世界的元首”（若 12:31）之后，一位教父说：“魔鬼被捆绑，就像被拴在链条上的狗，除了那些不顾危险靠近它的人，牠不能咬任何人。他会吠叫，也会催促，但只有那些愿意的人才会被咬伤。”如果你是一个傻瓜，你去找魔鬼说：“你好吗？”等等，这会毁了你。与魔鬼保持距离。人不能与魔鬼交谈。我们每个人都经历过魔鬼是如何带着诱惑接近我们的。如十诫的诱惑，当我们感受到这种诱惑时，停下来，保持距离，不要靠近被链条拴住的狗。
例如，现代技术除了提供许多值得赞赏的积极资源外，也有许多途径为魔鬼提供了机会，使许多人跌倒。例如网络色情，其背后有一个极繁荣的市场：这我们都知道。魔鬼就在那里下功夫。这是一个流传极广的现象，基督徒必须提防并强烈抵拒。这是因为任何一部智能手机都能接触到这种残暴的语言、魔鬼的语言：网络色情就流传开了。
意识到魔鬼在历史中的行动不应使我们气馁。在这种情况下，我们要怀着“信赖”和“安全感”坚信上主与我同在。基督战胜了魔鬼，并赐予我们圣神，使祂的胜利成为我们的胜利。如果我们在天主的帮助下，使敌人的行为成为净化我们的工具，那么就可以使之转为我们的益处。因此，让我们用赞美诗《求造物主圣神降临》中的话说，来祈求圣神：驱逐仇敌悉使远遁，惠赐我们诸事平顺，俾（bi三声）能避免诸般危害，赖祢领导安稳前进。
要小心，魔鬼是狡猾的。但我们基督徒靠着天主的恩典，比牠更精明。
——宗座新闻室网站
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